gu903();种子和树，都无生无死。
阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟，全都无生无死。”
“阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。
一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。
这所有都只是意念。
观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。”
“阿难陀，万物的真性，就是非满非空、非生非死、非聚非散。
就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。
如果不是这样，又怎能出离生死、满空和聚散呢”
“阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗
无生与无死就如海水。生与死就如同波浪。
阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水。
水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。
那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。”
“比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。
它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。”佛陀说完了。
缚悉底从没有听过佛陀说过如此深奥的道理。
佛陀的大弟子，眼里都发放着异彩。
缚悉底觉得他明白佛陀的说话，但却未能深得其法要奥义。
他知道阿难将会在未来数日内，重覆今天法会的全部内容。
到时，他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理，而从旁学习了。这段话说的是什么
答：很简单的一个道理，一切都是变化。
如同你们理解的，一切的本质都是原子。
原子没有生死，原子不断变化组成不同的事物。
事物消散了，原子存在。
组成你们身体的原子物质，都来源于亿万年前的时间中，遥远的物质产生那一刻。
问：请问精神分裂是什么原因引起的，人类还有多久才能根治精神分裂
答：描述你所定义的精神分裂，具体表现
问：检测器你好，我想问一下就算纯无凝聚成功，意识不灭，死后会怎样
是漆黑一片还是能看见这个世界还是别的什么
答：纯无体，肉体生死已经没有意义。
纯无体可以直接泯灭肉体，再创造一个，没有差别。
对纯无体而言，肉体只是一堆玄无的聚合生灭，如同衣服随意更换。
问：请教个问题：人喝酒喝的比较多，人头比较晕，走路也晃啊晃，但是心里头对自己身体喝醉的情况以及周围环境的情况都明明白白，并不会醉。
这个明明白白的心是什么是觉知么还是其它
答：觉知，酒精化学成分抑制了大脑部分功能，觉知更为纯净的体现出来
问：有时候会感觉到一种“难以表达”的直觉。
有点像是脑海中的事物，由於我的意识度不足无法清楚觉知到那是什麼，只留下了意味不明的直觉感受。
答：正常，玄无永恒的基调
问：检测器，我通过固定的套路去思考，以达到某一瞬间所体会到的我感，不断重复，不断重复，相当于一道题目突然想通了，然后重新开始再想一遍来提炼我感，正确么
答：我们，不评价对错，只做观察
问：1、是我观察空间还是空间观察我
2、空间的本质是什么
答：1空间不存在，内外纯无反应造成觉知
2空间是，相对和距离，造成的幻觉。
更为本质的说，空间就是觉知本身，闭上眼睛，你置身于黑暗之中，这就是空间的本质。
这时没有外在事物，但是有一个空间的概念。
这个概念就是觉知造成的，觉知是一种放射，这种觉知放射界定了你闭眼后感觉到的黑暗空间。
觉知越强，空间感越强，空间越大。
空间之外就是觉知之外，空间之内就是觉知之内，你的觉知界定了你身处的空间。
在遥远的未来，这个原理被开发成为很多种空间武器系统。
问：支撑规则的是什么识的因是什么意识为什么会存在
答：支撑规则的是“定义”，最初的定义通过“宏平衡”实现。
后期的“定义”可以通过纯无体和技术实现，“定义”，人类定义强弱引磁四大基本力。
其实只有一种力的表现，因为宏平衡原理。
用文字简单的来说不存在自身定义了存在；存在定义了两面性；两面性定义了对应反射；对应反射定义了差距；差距定义了阴阳强弱；
强弱定义了观察；观察定义了距离；距离定义了空间；空间定义了存在的无；存在的无定义了存在的有；
存在的有定义了玄无；玄无根据前面被定义的属性，产生玄无的自我创新。
力只有一个，有跌落向无的聚力。
玄无总是跌落向纯无就是引力，或者说扭曲了空间，引力的本质是有向无跌落。
这个理念目前你们的语言中没有对应的词汇，可以这样理解，玄无产生的物质世界为“存在的有”。
空间为“存在的无”，当有比无“重”，无就向有聚集，这就是引力；
强力、弱力、电磁力、只是表象，并不真实存在。
强弱力约束原子，电子级别不是因为有一种力在约束，而是另外的原因。
最基本的粒子只有一个，就是玄无自我创新出的原子。
原子之外的粒子全部是原子，或者说玄无的自我创新。
物质面只有玄无在空间中的起伏，简单的可以比喻为：
空间是大海，玄无产生的物质就是大海中的一部分冻结成了冰；物质只是空间的另一种形式表现。
识的因是觉知，觉知的因是，生命体内外纯无的互相
gu903();